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奥林匹克是一种精神《奥林匹克精神》内容《奥林匹克精神》是顾拜旦1919年4月在瑞士洛桑庆祝奥林匹克运动恢复25周年纪念会上的演说 ，是奥林匹克运动的重要文献，顾拜旦用诗歌般的语言阐述了奥林匹克精神的内涵与价值。 在简要回顾五年的历史后 ，顾拜旦说明了奥林匹克精神与纯粹的竞技精神的不同之处 。他认为 ，纯粹的竞技精神只能带给运动员心理上自得其乐的悦乐感，奥林匹克精神带给人们的将是美感、荣誉感 。这正是顾拜旦心中崇尚的精神 ，在《体育颂》中 ，他也曾热情地讴歌，赞美体育是美丽、艺术 、正义 、勇敢、荣誉 、乐趣 、活力、进步与和平的化身。 顾拜旦是一位教育家 ，教育思想是他体育思想的核心 。在演说中他阐释了“敲响重开奥林匹克时代钟声的原因 ”：基于改革教育的愿望 。他不满“青少年往往为陈旧 、复杂的教学方法 ，愚蠢和严厉相交替的说教以及拙劣肤浅的哲学所束缚而失去平衡的现状，希望通过复兴奥运会来改变传统教育方法与内容 ，从而促进青少年全面 、均衡、协调地发展。顾拜旦曾经考察研究过希腊雅典古代奥运会的遗址 ，认为“古希腊人组织竞赛活动，不仅为了锻炼体格和显示一种廉价的壮观场面，更是为了教育人 ” 。可以说 ，顾拜旦复兴奥运会的根本宗旨就是通过体育竞赛来教育青年 。因此 ，他决心“把盎格鲁撒克逊人的运动功利主义同古希腊留传下来的高尚 、强烈的观念结合起来，开辟奥林匹克新时代”。 如何将奥林匹克精神变成现实？顾拜提出了一个重要的理念：“大众 ”参与 ，即使“地位最低下的公民’’也应该能够“享受 ”这种精神 。顾拜旦的一句名言“参与比取胜更重要”(也有翻译为“重要的是参与而不是取胜 ”) ，同样强调了这一奥林匹克思想的精髓 。在另一次演讲中，他曾指出：“先生们 ，请牢记这铿锵有力的名言。这个论点可以扩展到诸多领域 。对人生而言 ，重要的绝非凯旋而是战斗 。传播这些格言，是为了造就更加健壮的人类——从而使人类更加严谨审慎而又勇敢高贵。 ”可以看出 ，顾拜旦提倡和复兴奥林匹克运动有着非常广阔的胸怀 ，是以全人类不断完善自我为出发点，绝非号召人们单纯为夺取桂冠和金牌而拼搏。 那么 ，奥林匹克精神的内涵究竟是什么呢?在第5段中 ，顾拜旦作了具体的阐述 。他认为，奥林匹克精神是人类吸收古代传统构筑未来的力量之一，这种力量体现在：虽“不足以确保社会和平” ，但仍可促进和平；虽“不能更加均衡地为人类分配生产和消费物质必需品的权力 ” ，但仍可促进公平；虽“不能够为青少年提供免费接受智力培训的机会 ”，但仍可促进教育 。和平 、公平性、教育性 ，在他看来就是完整 、民主的奥林匹克精神。奥林匹克精神的内涵自从2000多年前 ，奥林匹克运动会作为一种健康向上的体育竞技在神圣的奥林匹斯兴起，它就成为古代希腊人奉献给人类的一种宝贵的精神－文化财富 。今天 ，奥林匹克运动的内涵已经远远超出体育竞技的范畴 ，它成为全人类的文化盛会和文明遗产，它的丰富内涵和它对于人类生活的重要性正在与日俱增 。关于奥林匹克精神的内涵 ，我想强调以下几个方面：奥林匹克是一种竞技精神。奥林匹克精神是一种“更快 、更强、更高”的自我挑战精神 ，同时它也是公平、公正 、平等 、自由的体育竞技精神 。奥林匹克包含的这种自我挑战精神和公平竞争精神构成了当代人类自我完善和社会交往的基石 。奥林匹克是一种生活态度。奥林匹克精神强调人通过自我锻炼、自我参与而拥有健康的体魄 、乐观的精神和对美好生活的热爱与追求 。这种乐观积极的生活态度是我们拥有完全自信和战胜一切挑战强大动力 。奥林匹克是一种人生哲学。奥林匹克宪章指出，“奥林匹克主义是将身 、心和精神方面的各种品质均衡地结合起来 ，并使之得到提高的一种人生哲学 。 ”奥林匹克将体育运动与文化和教育融为一体 ，使人们身体与心灵，精神与品质得到完满的和谐，使人类的潜能与美德得到充分的开发 ，它是迄今为止人类最优良、最完善的生活哲学 。奥林匹克是一种和谐 ，自由，健康 ，积极的现代伦理。奥林匹克主义所要建立的生活方式是以奋斗中体验到的乐趣 、优秀榜样的教育价值和对一般伦理的基本推崇为基础的。奥林匹克精神中的伦理价值是对人的潜能与自由创造 、人类的文明与优良秩序的最大尊重与倡导 ，是对人类一切优良道德价值与伦理规范的继承与发扬 。它引导人们追求一种最为优化的生存与发展的伦理观念，这种伦理观念是人类与环境协调共处、个人与社会协调发展的保证 。奥林匹克运动是一种人类文明的共同遗产。热烈兴奋的比赛 、青年志愿者的培训 、体育场馆的兴建、城市规划的构思 、精彩纷呈的艺术表演 、覆盖全球的赛事转播与收看都成为宝贵的奥运遗产 。在全球化时代 ，奥林匹克运动已成为各国文明与文化共同进行精神创造的盛会 。今天 ，奥林匹克已经成为全人类的一种共同的愿望、一种共同的期待，一种共同的祝愿。它随着时间的流逝而不断丰富 ，不断增添新的内涵 ，成为人类不断创新、不断增长的宝贵精神文化遗产 。
端午前后，华人世界各地华人往往要举行龙舟赛 。
关于龙舟赛的起源 ，有个深入人心的说法——为了纪念屈原。但闻一多有考证 ，认为此说并不正确 。
一般认为，中国人的祖先曾以“龙 ”为图腾（也有反对意见，认为“饕餮”才是最古老的图腾） ，但既然“龙”是远古图腾 ，而龙舟的出现也早于屈原 。所以，闻一多的指迷是有道理的。舟以“龙 ”为饰 ，理应与图腾观念有更紧密的联系及用途和（心理）价值 ，而不大可能出于某次实际的“救生 ”活动 。
闻一多的《端午考》说，距屈子投江千余年前 ，划龙舟之习俗就已存在于吴越水乡一带 。目的是通过祭祀图腾——龙 ，以祈求避免常见的水旱之灾。祭祀之日便是端午，在水域中竞划刻着龙饰的舟船是“龙祭”的重要内容。
历史上 ，许多古老民族的图腾一般都是具体的植物或动物 ，中国的图腾崇拜却不然，这些图腾都是幻想出来的产物 ，其中最著名的就是人们熟知的龙－－“翻手为云 ，覆手为雨 ”的超自然神灵 。这与水旱之灾一直是困扰华夏生民大患可能有密切关系 。诸如上古传说大禹治水表现的。因此，“龙旗 ”“龙舟”的出现及其最原始的“功能 ”确实可能要从图腾 、宗教观念中去寻找 。
闻一多认为，屈原汨罗江投河自杀与端午“祭龙 ”在时间上是个巧合 。但仅仅是巧合 ，却又不足以解释 ，为什么后来纪念屈原的说法可以取代龙舟竞渡的原始功能——“龙祭”。
这里就引出了两个问题：一是个人魅力取代神的地位－－宗教信仰谈何容易？还有，“龙 ”的外在形象凶险 ，它成为图腾固然不难解 ，但中国人却喜欢以形象张牙舞爪凶恶的龙为自己的祖先，喜欢自称是“龙的子孙 ”？
文史专家对前一问题看法比较一致 。中国古代文化史研究领域有个术语：“神话的历史化” 。
所谓“神话的历史化 ” ，是指中国古人习惯于把上古神话传说当成真人真事来纪录。比如后羿 ，夸父……这些神话传说中的远古的神，在后来的记载中大都失去了神的色彩 ，更像真正存在过的人物 。
神话的历史化表明 ，中国古人对“神 ”的态度很早就不太认真 、不太虔诚了 。《论语》就说“孔子不语怪力乱神”。
读过中国上古神话传说不难发现，中国古代的“神”谱系不清 ，与人的形象差异非常大 。这与古希腊神话完全不一样 ，古希腊的众神最后发展成熟到有完备的神族谱系，古希腊众神都有人形的血肉之躯 。
中国远古神话中的神，从形象到性质都有很强烈的不可捉摸的特点。但这样的“神 ”是如何跌落在地一变为“凡人 ”的（如“夸父不自量力 ，与日逐走”的说法）？实在是很有意思的现象。
图腾的“龙 ”作为早期宗教观念的产物 ，虽然曾具有决定人之福祸的“无边法力 ”，但中国古人对神的态度的极端实用主义态度是很明显的 。我们可以看到 ，进入阶级社会后 ，“龙”的功能很快萎缩了，它后来成了皇族标志——只有皇室成员才有资格自称“龙子龙孙 ” ，他们当然不会承认老百姓也是“龙 ”的后裔 。另一个有趣现象是 ，皇族对这个徽章的“商标注册”、“侵权 ”问题似乎也不那么看重。所以我们同时可以观察到，在中国民间“龙 ”一向也是可以随便议论 、描写 、勾画的对象也可以作为饰物 ，所以《叶公好龙》那样的寓言可以一直流传下来 。
中国古代没有形成像样的宗教 ，如何看待这一现象学者说法不一，这个复杂问题略过不表 。但如果把它作为实用主义心态的古老根源解释 ，却是很有说服力的。因为对信仰这玩艺不认真 ，纪念屈原的活动，才有可能顺利取代“龙祭”的本意 。古人对龙的态度如果真的很虔诚，那么屈原是不可能取代“龙祭 ”的 ，今天提起龙舟竞渡 ，很少有人知道它的起源与祭“神 ”有关，反过来也印证了中国古人对神的不虔诚 。
不过 ，随着时间的推移 ，祭屈的划龙舟性质也发生了变化。
《隋书·地理志》说：屈原投江后，“士人追至洞庭 ，不见 。湖大舟小 ，莫得渡者，乃歌曰：‘何由得渡湖？’因而鼓棹争归 ，竞会亭上 ，习以相传，为竞渡之戏 。其迅楫齐驰 ，棹歌乱响 ，喧振水陆，观者如云，诸郡率然。而南郡、襄阳尤甚 。”
很明显 ，划龙舟的纪念性质发生了变化 ，纪念变成了民间的竞赛 。
宋代陆游的《归州重五》诗说：“斗舸红旗满急湍，船窗睡起亦闲看。屈平乡国逢重五 ，不比常年角黎盘。”陆诗的意思是 ，由于加入了龙舟竞渡之戏（斗舸）的要素，纪念屈原的活动就显得更气象非凡 ，大异于过去仅仅往江里投粽子了 。
斗舸－－即划船竞赛 ，热闹非凡 、喜气洋洋，完全改变了过去祭祀活动所有肃穆凝重的气氛 。
其实 ，早在唐代 ，龙舟竞渡的性质就发生了深刻变化，它不仅热闹 ，甚至官方也介入了 ，这种介入的后果在中唐节度使张封建的《竞渡歌》展现得一清二楚。
该诗云：“五月五日天晴明，杨花绕江啼晓莺，使郡未出郡斋外 ，江上早闻齐和声 。……鼓声三下红旗开 ，两龙跃出浮水来，棹影瀚波飞万剑 ，鼓声劈浪鸣千雷 。鼓声渐急标将近 ，两龙望标目如瞬。坡上人呼霹雳惊，竿头彩挂虹霓晕 。前船抢水已得标 ，后船失势空挥挠 。疮眉血首争不定 ，输岸一朋心似烧。只将输赢分罚赏，两岸十舟五来往 。须臾戏罢各东西 ，竞脱文身请书上 。吾今细观竞渡儿 ，何殊当权路相持。不思得岸各休去，会到摧车折楫时 。 ”
唐代龙舟竞渡的冠军奖品是一只银碗 ，这可能是中国最早的“划船锦标赛 ” 。
龙舟竞渡并非源于纪念屈原 ，但人们淡忘了“龙祭”的本源，只知道祭屈的龙舟竞渡活动，这对屈原无疑是崇高的赞誉。
屈原在中国文化史上影响巨大 ，所以官方也就介入民间祭屈活动。官方的介入则必然进一步异化这一民俗活动 。张封建诗描绘激烈的竞赛场面 ，纪录了失败者脸红脖子粗的懊恼状，失败方的拉拉队“心似火烧 ”的表情 。更耐人寻味的是作者最后笔锋一转 ，把这种竞赛的场面与官场的争权夺利联系在一起。
龙舟的“竞技化 ”居然能激发张封建这一奇特联想 ，这表明龙舟的竞赛特征已经明显压倒了纪念性质 。
那么，又如何看待“龙祭”的这一变迁？
在此 ，古希腊“马拉松 ”故事可作一个很好的参照物 ，马拉松故事与纪念屈原的划龙舟有一个最相似的地方，就是二者都与“爱国主义 ”有关 。
马拉松是进入现代奥林匹克殿堂的第一批项目 ，它现在已经成为风靡世界 、高度商业化的运动 ，那个古希腊的传令兵也因这项运动的世界化而家喻户晓。不过，按当初希腊人的想法 ，他们是希望现代奥林匹克运动永远留在希腊故土举办的 。如果当年现代奥林匹克运动之父－－顾拜同意的希腊人的提议 ，那么就不难想象，现代奥运会决不可能有今天这么大的影响力，马拉松跑也不可能有这么大的影响力 。
事实上 ，古希腊文化的影响力远远超出欧洲 ，在很大程度上正是得益于现代奥运会这个媒介。
龙舟赛与马拉松比相，在这方面正好成了一个反例 。尽管今天也有所谓的“国际龙舟赛” ，但实际上这项运动仅局限于华人圈 。
1993年有报道说 ，是年8月，中国大陆将出现一幕炎黄子孙大聚会的壮观景象 ，世界华人将分别在岳阳、九江和北京举行龙舟系列大赛。目的是“以舟为媒 ，广交朋友，增强海内外炎黄子孙的凝聚力 ，同时也为中华民族的发展起推动作用 。 ”
在国人的观念里的龙舟赛还是民族的 。所以屈原与那个希腊传令兵比影响范围自然要小得多。现在很多人都意识到 ，把一项民俗竞技活动纳入世界竞技圈，是扩大影响力的最好办法。所以韩国人极力地把跆拳道塞进奥运会 ，而中国人也开始琢磨如何把武术塞进奥运会 ，这样还能多弄几块金牌哩 。
“龙祭 ”的变迁说明，我们的祖先对“龙”曾认真过，于是它变成了图腾；后来对龙的态度又不那么认真了 ，所以划龙舟才可能被纪念屈原取代 。
远古之“龙 ”并无仁慈之象 ，丑陋而凶险；
“中古 ”的龙，是皇家的徽记；
皇权被打倒后 ，“龙”又成了民族的旗帜。
不过从“龙祭”的变迁过程看 ，口口声声自命“龙子龙孙 ”实在很没意思 。
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